Koncepcja dwóch instalacji pokazanych na wystawie zbiorowej „Metafory pokoju” opiera się na założeniu, że Istoty żywe są w istocie terytoriami; Poza ciałami fizycznymi życie objawia się na obszarach wrażliwości, świadomości i wiedzy, gdzie ciągła transformacja i różnorodność są „wielonaturalne” (według słów antropologa Viveirosa de Castro-1998): „jedność Natury wyraża się w ogromnej różnorodności kultur (...)” obejmując zwierzęta, rośliny i samą Ziemię jako integralną część kultury ludzkiej. W tych dziełach kultura i natura nie są postrzegane jako przeciwstawne, antagonistyczne terminy, ale jako wzajemnie wykluczające się i współzależne wymiary rzeczywistości: ciała fizyczne i organizmy są wyrazem kultury, w takim samym stopniu, w jakim ludzki język jest również wyrazem natury. Dla artysty ta „Jedność w różnorodności” posłużyła jako podstawa do zrozumienia abstrakcyjnej i subiektywnej koncepcji „Pokoju”, głównego tematu koncepcyjnego wystawy zaproponowanego przez zespół kuratorski, oraz podejścia do niej.

„Quipu, czyli rejestr węzłów (zwany także khipu), był metodą stosowaną przez Inków i inne starożytne kultury andyjskie do prowadzenia rejestrów i przekazywania informacji. Wobec braku alfabetycznego systemu pisma, to proste i wysoce przenośne urządzenie osiągnęło zaskakujący stopień precyzji i elastyczności. Używając różnorodnych kolorów, lin, a czasem kilkuset węzłów zawiązanych na różne sposoby i na różnych wysokościach, kipu mogło rejestrować daty, statystyki, relacje, a nawet przedstawiać w abstrakcyjnej formie kluczowe epizody z tradycyjnych opowieści ludowych i poezji. (...)”
 -Encyklopedia historii świata.

Z mojego doświadczenia jako kolumbijskiego artysty wynika, że ​​u podstaw przemocy leży język ekstremalny, język „czarno-biały”, podstawowy, płaski i nie potrafiący znaleźć niuansów, integracja złożoności i szarych obszarów tożsamości… Tłumaczę często cytowany aforyzm „Wojna jest kontynuacją polityki innymi środkami” jako „Przemoc jest porażką języka”, ale jest także końcowym rezultatem skrajnego języka. Instalacja jest próbą znalezienia języka artystycznego, który integruje skrajne przeciwieństwa w złożoną, przeplatającą się szarą tożsamość, w której światło i cień występują jednocześnie w taoistycznym tańcu Yin-Yang.

Javier Felix

Papier to jeden z najbardziej wrażliwych i delikatnych materiałów, jakie istnieją: jest podatny zarówno na działanie promieni UV, dwutlenku węgla wydzielanego przez ludzki oddech, jak i kurzu, wody, a nawet poprzez samo dotknięcie pozostawiamy na nim ślad. Mając na uwadze tę pierwszą refleksję, projekt podąża niekonwencjonalną ścieżką nadawania papierowi trójwymiarowości, tworząc bloki składające się z kilku warstw (setki arkuszy papieru przekształconych w lite bloki), które następnie poddaje się rzeźbieniu, rysowaniu i malowaniu, odnosząc się do każdego elementu jako „układanki”.
W rezultacie instalacja jest relacją form w ramach pewnej „gry dopasowania”, co pozwoliło mi przekazać fundamentalną kwestię dotyczącą empatii w relacjach międzyludzkich: potrzebę przestrzeni… przestrzeni do istnienia, przestrzeni do dzielenia się, a co za tym idzie, otwieranie przestrzeni w sobie, aby inni mogli istnieć. Trójwymiarowość papieru i sposób jego obróbki generuje doznania dotykowe, stąd empatia (w filtrze tej instalacji) rozumiana jest przede wszystkim jako przedłużenie zmysłu „dotyku”.